Skin in The Game oleh Nassim Taleb

Berikut ini adalah kutipan-kutipan yang telah saya terjemahkan dan kumpulkan dari buku “Skin in the Game” karangan Nassim Taleb.

Tanpa harus membacanya semua, Anda mendapatkan hal-hal yang menurut saya menarik dan terpenting.

Saya membaca buku-buku yang saya kutip ini dalam kurun waktu 11 – 12 tahun. Ada 3100 buku di perpustakaan saya. Membaca kutipan-kutipan ini menghemat waktu Anda 10x lipat.

Selamat membaca.

Chandra Natadipurba

===

SKIN IN THE GAME

oleh

Nassim Taleb

Skin in the Game adalah tentang empat topik dalam satu:

a) ketidakpastian dan keandalan pengetahuan (baik praktis maupun ilmiah, dengan asumsi ada perbedaan), atau dengan kata-kata yang kurang sopan, deteksi omong kosong,

b) simetri dalam urusan manusia, yaitu, keadilan, kejujuran, tanggung jawab, dan timbal balik,

c) berbagi informasi dalam transaksi, dan

d) rasionalitas dalam sistem kompleks dan di dunia nyata.

Bahwa keempatnya tidak dapat dipisahkan adalah sesuatu yang jelas ketika seseorang memiliki… skin in the game. (hal.3)

Orang-orang terkemuka mengambil risiko—risiko yang jauh lebih besar daripada warga biasa.

Kaisar Romawi Julian Sang Murtad, yang akan dibahas lebih lanjut nanti, meninggal di medan perang dalam perang tak berkesudahan di perbatasan Persia—saat menjadi kaisar.

Kita hanya bisa berspekulasi tentang Julius Caesar, Alexander, dan Napoleon, karena kebiasaan membangun legenda oleh para sejarawan, namun di sini buktinya jelas.

Tidak ada bukti sejarah yang lebih baik tentang seorang kaisar yang mengambil posisi garis depan dalam pertempuran selain tombak Persia yang tertancap di dadanya (Julian lupa mengenakan baju zirah pelindung). Salah satu pendahulunya, Valerian, ditangkap di perbatasan yang sama, dan dikatakan telah digunakan sebagai tumpuan kaki manusia oleh Syapur dari Persia saat naik kuda.

Dan kaisar Bizantium terakhir, Konstantinus XI Palaeologus, terakhir terlihat ketika ia melepas toga ungunya, kemudian bergabung dengan Ioannis Dalmatus dan sepupunya Theophilus Palaeologus untuk menyerang pasukan Turki dengan pedang terangkat di atas kepala mereka, dengan bangga menghadapi kematian yang pasti.

Namun legenda mengatakan bahwa Konstantinus telah ditawari kesepakatan jika menyerah. Kesepakatan semacam itu bukan untuk raja yang menghargai dirinya sendiri. (hal.11)

Birokrasi adalah konstruksi di mana seseorang dengan mudah dipisahkan dari konsekuensi tindakannya. (hal.12)

Robert Rubin, mantan Menteri Keuangan Amerika Serikat, salah satu dari mereka yang menandatangani uang kertas yang baru saja Anda gunakan untuk membayar kopi, mengumpulkan lebih dari $120 juta dalam bentuk kompensasi dari Citibank dalam dekade sebelum krisis perbankan tahun 2008.

Ketika bank, yang secara harfiah bangkrut, diselamatkan oleh pembayar pajak, dia tidak menulis cek—dia menggunakan ketidakpastian sebagai alasan. Ketika berhasil dia menang, ketika gagal dia berteriak “Black Swan.”

Rubin juga tidak mengakui bahwa dia memindahkan risiko ke pembayar pajak: spesialis tata bahasa Spanyol, guru sekolah asisten, pengawas di pabrik kaleng, penasihat gizi vegetarian, dan petugas untuk asisten jaksa distrik yang “menanggungnya,” yaitu, menanggung risikonya dan membayar kerugiannya.

Namun korban terburuknya adalah pasar bebas, karena masyarakat, yang sudah cenderung membenci para financier, mulai menyamakan pasar bebas dengan bentuk-bentuk korupsi dan nepotisme tingkat tinggi, padahal sebenarnya sebaliknya: pemerintah, bukan pasar, yang memungkinkan hal-hal ini terjadi melalui mekanisme bailout.

Bukan hanya bailout: campur tangan pemerintah secara umum cenderung menghilangkan skin in the game.

Kabar baiknya adalah bahwa terlepas dari upaya pemerintahan Obama yang terlibat yang ingin melindungi permainan dan para bankir pencari rente, bisnis pengambil risiko mulai bergerak menuju struktur kecil independen yang dikenal sebagai hedge fund.

Langkah tersebut terjadi terutama karena sistem yang terlalu birokratis, karena pengocok kertas (yang berpikir pekerjaan sebagian besar tentang pengocokan kertas) membebani bank dengan peraturan—tetapi entah bagaimana, dalam ribuan halaman peraturan tambahan, mereka menghindari mempertimbangkan skin in the game.

Di ruang hedge fund yang terdesentralisasi, di sisi lain, pemilik-operator memiliki setidaknya setengah dari kekayaan bersih mereka di dana tersebut, membuat mereka relatif lebih terekspos daripada pelanggan mereka, dan mereka secara pribadi ikut tenggelam dengan kapalnya. (hal.13)*

Anda tidak akan pernah sepenuhnya meyakinkan seseorang bahwa dia salah; hanya kenyataan yang bisa. Sistem belajar dengan menghilangkan bagian-bagian, via negativa.

Banyak pilot buruk, seperti yang kami sebutkan, saat ini berada di dasar Samudra Atlantik, banyak pengemudi berbahaya berada di pemakaman lokal yang tenang dengan jalan setapak yang indah dibatasi oleh pepohonan.

Transportasi tidak menjadi lebih aman hanya karena orang belajar dari kesalahan, tetapi karena sistem belajar.

Pengalaman sistem berbeda dengan pengalaman individu; itu didasarkan pada penyaringan. Untuk merangkum sejauh ini, Skin in the game menjaga kesombongan manusia tetap terkendali. (hal.14)*

Mengapa Silver Rule lebih kuat?

Pertama, ini memberitahumu untuk mengurus urusanmu sendiri dan tidak memutuskan apa yang “baik” untuk orang lain. Kita tahu dengan lebih jelas apa yang buruk daripada apa yang baik.

Silver Rule dapat dilihat sebagai Negative Golden Rule, dan seperti yang ditunjukkan oleh tukang cukur saya yang berbicara bahasa Calabria setiap tiga minggu, via negativa (bertindak dengan menghapus) lebih kuat dan kurang rentan terhadap kesalahan daripada via positiva (bertindak dengan menambahkan).

Sekarang sedikit tentang “orang lain” dalam treat others. “You” dapat berarti tunggal atau jamak, sehingga dapat menunjuk pada individu, tim bola basket, atau Northeast Association of Calabrese-Speaking Barbers. Sama dengan “others.”

Ide ini bersifat fraktal, dalam arti ia bekerja pada semua skala: manusia, suku, masyarakat, kelompok masyarakat, negara, dll., dengan asumsi masing-masing adalah unit terpisah yang berdiri sendiri dan dapat berurusan dengan mitra lain sebagai demikian.

Sama seperti individu harus memperlakukan orang lain seperti mereka ingin diperlakukan (atau menghindari perlakuan buruk), keluarga sebagai unit harus memperlakukan keluarga lain dengan cara yang sama.

Dan, sesuatu yang membuat para interventionista dari Prologue 1 bahkan lebih menjijikkan, begitu juga negara. Karena Isocrates, orator Athena yang bijak, memperingatkan kita sejak abad kelima SM bahwa negara-negara harus memperlakukan negara lain menurut Silver Rule.

Dia menulis: “Berlakulah dengan negara-negara yang lebih lemah seperti yang kamu anggap pantas untuk negara-negara yang lebih kuat memperlakukanmu.”

Tidak ada yang mewujudkan gagasan simetri lebih baik daripada Isocrates, yang hidup lebih dari satu abad dan memberikan kontribusi signifikan ketika dia berusia sembilan puluhan.

Dia bahkan berhasil mengembangkan versi dinamis dari Golden Rule: “Berlakulah terhadap orang tuamu seperti yang kamu ingin anak-anakmu berperilaku terhadapmu.”

Kita harus menunggu pelatih bisbol hebat Yogi Berra untuk mendapatkan aturan dinamis lain untuk hubungan simetris: “Saya pergi ke pemakaman orang lain agar mereka datang ke pemakaman saya.”

Lebih efektif, tentu saja, adalah arah sebaliknya, untuk memperlakukan anak-anak seseorang seperti yang seseorang inginkan diperlakukan oleh orang tuanya.

Gagasan di balik Amandemen Pertama Konstitusi Amerika Serikat adalah untuk menetapkan simetri gaya Silver Rule: kamu dapat mempraktikkan kebebasan beragama selama kamu mengizinkan saya mempraktikkan agama saya; kamu memiliki hak untuk bertentangan dengan saya selama saya memiliki hak untuk bertentangan denganmu.

Efektif, tidak ada demokrasi tanpa simetri tanpa syarat dalam hak untuk mengungkapkan diri, dan ancaman terbesar adalah lereng licin dalam upaya untuk membatasi pidato dengan alasan bahwa beberapa di antaranya mungkin menyakiti perasaan beberapa orang.

Pembatasan semacam itu tidak selalu datang dari negara itu sendiri, melainkan dari pembentukan intelektual monokultur yang kuat oleh polisi pemikiran yang terlalu aktif di media dan kehidupan budaya. (hal.19)**

Perilaku universal bagus di atas kertas, bencana dalam praktik.

Mengapa? Seperti yang akan kita bahas tanpa henti dalam buku ini, kita adalah hewan lokal dan praktis, peka terhadap skala.

Kecil tidak sama dengan besar; yang nyata tidak sama dengan yang abstrak; yang emosional tidak sama dengan yang logis. Sama seperti kita berpendapat bahwa mikro bekerja lebih baik daripada makro, sebaiknya kita menghindari menuju ke yang sangat umum saat mengucapkan halo kepada petugas garasi Anda.

Kita harus fokus pada lingkungan langsung kita; kita membutuhkan aturan praktis yang sederhana.

Bahkan lebih buruk lagi: yang umum dan abstrak cenderung menarik psikopat yang penuh dengan kebenaran diri sendiri, mirip dengan interventionista di Bagian 1 dari Prolog.

Dengan kata lain, Kant tidak memahami konsep skala—namun banyak dari kita menjadi korban universalisme Kant.

(Seperti yang kita lihat, modernitas menyukai yang abstrak daripada yang partikular; pejuang keadilan sosial dituduh “memperlakukan orang sebagai kategori, bukan individu.”)

Sedikit sekali, di luar agama, yang benar-benar memahami konsep skala sebelum pemikir politik hebat Elinor Ostrom. Faktanya, pesan mendalam dari buku ini adalah bahaya universalisme yang diambil dua atau tiga langkah terlalu jauh—menyalahkan mikro dan makro.

Demikian pula, inti dari ide The Black Swan adalah Platonifikasi, kehilangan elemen pusat tetapi tersembunyi dari sesuatu dalam proses mengubahnya menjadi konstruksi abstrak, kemudian menyebabkan ledakan.

Bukti Silver Rule, strategi terbaik adalah tit for tat. Bertindak baik, balas dendam saat orang lain berbuat jahat. (hal.21)

Regulasi vs. Sistem Hukum. Ada dua cara untuk membuat warga aman dari predator besar, katakanlah, perusahaan besar yang kuat.

Yang pertama adalah memberlakukan regulasi—tetapi ini, selain membatasi kebebasan individu, mengarah pada pemangsaan lain, kali ini oleh negara, agennya, dan kroni-kroninya.

Lebih kritis lagi, orang dengan pengacara yang baik dapat memainkan peraturan (atau, seperti yang akan kita lihat, memberi tahu bahwa mereka mempekerjakan mantan regulator, dan membayar lebih untuk mereka, yang menandakan suap prospektif kepada mereka yang saat ini menjabat).

Dan tentu saja peraturan, sekali masuk, tetap ada, dan bahkan ketika terbukti tidak masuk akal, politisi takut mencabutnya, di bawah tekanan dari mereka yang mendapat untung darinya.

Mengingat bahwa peraturan bersifat aditif, kita segera berakhir terjerat dalam aturan rumit yang mencekik perusahaan. Mereka juga mencekik kehidupan.

Karena selalu ada parasit yang mendapat keuntungan dari regulasi, situasi di mana pengusaha menggunakan pemerintah untuk mendapatkan keuntungan, seringkali melalui peraturan dan waralaba protektif.

Mekanisme ini disebut perebutan kembali regulasi, karena membatalkan efek dari apa yang dimaksudkan oleh regulasi.

Solusi lainnya adalah menempatkan skin in the game dalam transaksi, dalam bentuk tanggung jawab hukum, dan kemungkinan gugatan yang efisien.

Dunia Anglo-Saxon secara tradisional memiliki kecenderungan terhadap pendekatan hukum daripada yang regulasi: jika kamu membahayakan saya, saya bisa menuntut kamu.

Hal ini mengarah pada hukum umum yang sangat canggih, adaptif, dan seimbang, yang dibangun dari bawah ke atas, melalui trial and error.

Ketika orang melakukan transaksi, mereka hampir selalu lebih suka menyetujui (sebagai bagian dari kontrak) tempat Persemakmuran (atau yang pernah dikuasai Inggris) sebagai forum jika terjadi perselisihan: Hong Kong dan Singapura adalah favorit di Asia, London dan New York di Barat.

Hukum umum adalah tentang semangat sementara regulasi, karena kekakuannya, semuanya tentang huruf.

Jika sebuah perusahaan besar mencemari lingkunganmu, kamu bisa berkumpul dengan tetanggamu dan menuntutnya habis-habisan. Beberapa pengacara serakah akan menyiapkan dokumennya. Musuh perusahaan akan dengan senang hati membantu. Dan biaya penyelesaian yang potensial akan cukup sebagai pencegah bagi perusahaan untuk berperilaku baik. Ini tidak berarti seseorang tidak boleh mengatur sama sekali.

Beberapa efek sistemik mungkin memerlukan regulasi (katakanlah risiko tersembunyi dari kerusakan lingkungan yang muncul terlambat). Jika kamu tidak dapat menuntut secara efektif, regulasi.

Sekarang, bahkan jika regulasi memiliki dampak kecil bagi masyarakat, saya tetap lebih suka sebebas mungkin, namun bertanggung jawab secara sipil, menghadapi nasib saya, dan membayar denda jika saya membahayakan orang lain.

Sikap ini disebut libertarianisme deontik (deontik berasal dari “kewajiban”): dengan mengatur kamu merampas kebebasan orang. Beberapa dari kita percaya bahwa kebebasan adalah kebaikan pertama dan terpenting seseorang. Ini termasuk kebebasan untuk membuat kesalahan (yang hanya merugikanmu); itu sangat sakral sehingga tidak boleh diperdagangkan dengan manfaat ekonomi atau lainnya. (hal.32)

Produk atau perusahaan yang menggunakan nama pemiliknya menyampaikan pesan yang sangat berharga. Mereka meneriakkan bahwa mereka memiliki sesuatu untuk dipertaruhkan. Eponim menunjukkan baik komitmen terhadap perusahaan maupun kepercayaan pada produk.

Teman saya, Paul Wilmott, sering disebut egomania karena namanya ada di jurnal teknis keuangan matematis (Wil–mott), yang pada saat penulisan ini tidak diragukan lagi adalah yang terbaik. “Egomania” baik untuk produk. Tetapi jika kamu tidak bisa mendapatkan “egomania,” “arogan” akan berhasil. (hal.36)

Yang etis selalu lebih kuat daripada yang legal.

Seiring waktu, yang legal harus mendekati yang etis, tidak pernah sebaliknya. Oleh karena itu: Hukum datang dan pergi; etika tetap (hal.55)

Sharia, khususnya hukum yang mengatur transaksi dan keuangan Islam, menarik bagi kita sejauh ia melestarikan beberapa metode dan praktik Mediterania dan Babilonia yang hilang—bukan untuk menopang ego pangeran Saudi.

Ia ada di persimpangan hukum Greco-Romawi (sebagaimana tercermin dari kontak orang-orang di wilayah Semit dengan sekolah hukum Berytus), aturan perdagangan Fenisia, peraturan Babilonia, dan adat komersial suku Arab, dan dengan demikian ia menyediakan repositori ide-ide sejarah tentang simetri dalam transaksi.

Oleh karena itu, saya melihat Sharia sebagai museum sejarah ide tentang simetri dalam transaksi.

Sharia menetapkan larangan gharar, yang sangat drastis sehingga benar-benar dilarang dalam bentuk transaksi apa pun. Ini adalah istilah yang sangat canggih dalam teori keputusan yang tidak ada dalam bahasa Inggris; ia berarti ketidakpastian dan penipuan—pendapat pribadi saya adalah bahwa ia berarti sesuatu di luar asimetri informasi antara agen: ketidaksetaraan ketidakpastian.

Sederhananya, karena tujuannya adalah agar kedua belah pihak dalam transaksi memiliki ketidakpastian yang sama menghadapi hasil acak, asimetri menjadi setara dengan pencurian. Atau lebih kuat lagi: Tidak ada orang dalam transaksi yang boleh memiliki kepastian tentang hasilnya sementara yang lain memiliki ketidakpastian.

Gharar, seperti setiap konstruksi legalistik, akan memiliki kelemahannya; ia tetap lebih lemah daripada pendekatan Antipater. Jika hanya satu pihak dalam transaksi yang memiliki kepastian sepanjang jalan, itu adalah pelanggaran Sharia. Tetapi jika ada bentuk asimetri yang lemah, katakanlah, seseorang memiliki informasi orang dalam yang memberikan keuntungan di pasar, tidak ada gharar karena masih ada cukup ketidakpastian bagi kedua belah pihak, mengingat bahwa harga ada di masa depan dan hanya Tuhan yang tahu masa depan.

Menjual produk cacat (di mana ada kepastian akan cacat tersebut), di sisi lain, adalah ilegal. Jadi pengetahuan oleh penjual jagung di Rhodes dalam contoh pertama saya tidak termasuk gharar, sementara kasus kedua, yaitu cairan cacat, akan. (hal.56)

Apa yang ditemukan Ostrom secara empiris adalah bahwa ada ukuran komunitas tertentu di bawahnya orang-orang bertindak sebagai kolektivis, melindungi kepentingan bersama, seolah-olah seluruh unit menjadi rasional.

Sebuah kepentingan bersama tidak dapat terlalu besar. Itu seperti sebuah klub. Kelompok berperilaku berbeda pada skala yang berbeda. Ini menjelaskan mengapa kota berbeda dari nasional. Ini juga menjelaskan bagaimana suku beroperasi: kamu adalah bagian dari kelompok tertentu yang lebih besar dari kamu yang sempit, tetapi lebih sempit dari kemanusiaan secara umum.

Secara kritis, orang berbagi beberapa hal tetapi tidak yang lain dalam kelompok tertentu. Dan ada protokol untuk berurusan dengan luar.

Suku-suku penggembala Arab memiliki aturan tegas tentang keramahan terhadap orang asing yang tidak bermusuhan yang tidak mengancam kepentingan bersama mereka, tetapi menjadi kekerasan ketika orang asing tersebut merupakan ancaman.

Definisi kepentingan bersama dengan skin-in-the-game: ruang di mana kamu diperlakukan oleh orang lain seperti kamu memperlakukan mereka, di mana setiap orang menjalankan Silver Rule.

“Kepentingan umum” adalah sesuatu yang abstrak, diambil dari buku teks. Kita akan melihat lebih lanjut di Bab 19 bahwa “individu” adalah entitas yang tidak jelas. “Saya” lebih mungkin menjadi kelompok daripada orang tunggal.

Sebuah pepatah dari saudara Geoff dan Vince Graham merangkum kekonyolan universalisme politik bebas skala.

Saya, di tingkat Fed, adalah libertarian; di tingkat negara bagian, Republik; di tingkat lokal, Demokrat; dan di tingkat keluarga dan teman, seorang sosialis. (hal.61)

Sekarang, dapatkah seseorang membuat obat menjadi kurang asimetris? Tidak secara langsung; solusinya, seperti yang telah saya argumenkan dalam Antifragile dan secara lebih teknis di tempat lain, adalah agar pasien menghindari pengobatan saat dia atau dia sedang sakit ringan, tetapi menggunakan obat untuk “peristiwa ekor,” yaitu untuk kondisi yang jarang ditemui dan parah.

Masalahnya adalah bahwa orang yang sakit ringan mewakili kelompok orang yang jauh lebih besar daripada yang sakit parah—dan merupakan orang-orang yang diharapkan hidup lebih lama dan mengonsumsi obat lebih lama—oleh karena itu perusahaan farmasi memiliki insentif untuk fokus pada mereka. (Orang mati, saya diberitahu, berhenti minum obat.) (hal.65)

Di Inggris, di mana populasi Muslim (praktis) hanya 3 hingga 4 persen, sebagian besar daging yang kita temukan adalah halal.

Hampir 70 persen dari impor domba dari Selandia Baru adalah halal. Hampir 10 persen toko Subway hanya menyediakan daging halal (berarti tidak ada babi), meskipun ada biaya tinggi untuk kehilangan bisnis pemakan ham (seperti saya). Hal yang sama berlaku di Afrika Selatan, yang memiliki proporsi Muslim yang hampir sama. Di sana, sebagian besar ayam bersertifikat halal.

Tetapi di Inggris dan negara-negara nominal Kristen lainnya, halal tidak cukup netral untuk mencapai tingkat tinggi, karena orang mungkin memberontak terhadap pemaksaan untuk mematuhi nilai-nilai sakral orang lain—menerima dan menghormati nilai-nilai sakral agama lain mungkin menandakan pelanggaran beberapa jenis dari milikmu, jika kamu seorang monoteis yang sejati.

Misalnya, penyair Kristen Arab abad ketujuh Al-Akhtal membuat poin untuk tidak pernah makan daging halal dalam puisinya yang terkenal yang menentang kebanggaannya akan Kristen: “Saya tidak makan daging kurban”: Wa lastu bi’akuli lahmal adahi. (hal.72)

Bagaimana buku-buku bisa dilarang? Tentu bukan karena mereka menyinggung rata-rata orang—kebanyakan orang pasif dan benar-benar tidak peduli, atau tidak peduli cukup untuk meminta pelarangan. Dari episode masa lalu, tampaknya hanya dibutuhkan beberapa aktivis (bermotivasi) untuk melarang beberapa buku, atau memasukkan beberapa orang dalam daftar hitam.

Filsuf dan logician hebat Bertrand Russell kehilangan pekerjaannya di City University of New York karena surat dari seorang ibu yang marah—dan keras kepala—yang tidak ingin putrinya berada di ruangan yang sama dengan orang yang memiliki gaya hidup tidak tertib dan ide-ide yang tidak terkendali. (hal.83)

Bisakah demokrasi—secara definisi mayoritas—menoleransi musuh? Pertanyaannya adalah sebagai berikut: “Apakah kamu setuju untuk menolak kebebasan berbicara kepada setiap partai politik yang dalam piagamnya melarang kebebasan berbicara?”

Mari kita melangkah lebih jauh: “Haruskah masyarakat yang memilih untuk toleran tidak toleran terhadap intoleransi?” Ini sebenarnya adalah ketidakkonsistenan yang Kurt Gödel (master besar ketelitian logis) deteksi dalam Konstitusi Amerika Serikat saat mengikuti ujian naturalisasi. Legenda mengatakan bahwa Gödel mulai berdebat dengan hakim, dan Einstein, yang menjadi saksi selama proses tersebut, menyelamatkannya.

Filsuf ilmu pengetahuan Karl Popper secara independen menemukan ketidakkonsistenan yang sama dalam sistem demokrasi. Saya menulis tentang orang-orang dengan kesalahan logis yang bertanya kepada saya apakah seseorang harus “skeptis tentang skeptisisme”; Saya menggunakan jawaban yang sama dengan Popper ketika saya ditanya apakah “seseorang bisa memalsukan falsifikasi.” Saya hanya pergi.

Kita bisa menjawab poin-poin ini menggunakan aturan minoritas. Ya, minoritas yang tidak toleran dapat mengontrol dan menghancurkan demokrasi. Sebenarnya, itu pada akhirnya akan menghancurkan dunia kita. Jadi, kita perlu lebih dari tidak toleran terhadap beberapa minoritas yang tidak toleran. Sederhananya, mereka melanggar Silver Rule.

Tidak dapat diterima untuk menggunakan “nilai-nilai Amerika” atau “prinsip-prinsip Barat” dalam memperlakukan Salafisme yang tidak toleran (yang menyangkal hak orang lain untuk memiliki agama mereka sendiri). Barat saat ini sedang dalam proses bunuh diri. (hal.86)

Ilmu pengetahuan bukanlah jumlah dari apa yang dipikirkan oleh para ilmuwan, tetapi persis seperti pasar, ia adalah prosedur yang sangat miring. Begitu kamu membantah sesuatu, itu sekarang salah. Jika sains beroperasi dengan konsensus mayoritas, kita masih akan terjebak di Abad Pertengahan, dan Einstein akan berakhir seperti yang dia mulai, seorang pegawai paten dengan hobi sampingan yang tidak membuahkan hasil. (hal.87)

Peneliti Dhananjay Gode dan Shyam Sunder mencapai hasil mengejutkan pada tahun 1993. Kamu mengisi pasar dengan agen kecerdasan nol, yang membeli dan menjual secara acak, di bawah beberapa struktur sehingga proses lelang yang tepat mencocokkan penawaran dan permintaan dengan cara yang teratur. Dan tebak apa? Kita mendapatkan efisiensi alokatif yang sama seolah-olah peserta pasar itu cerdas.

Friedrich Hayek telah, sekali lagi, dibenarkan. Namun salah satu ide yang paling banyak dikutip dalam sejarah, yaitu invisible hand, tampaknya paling tidak terintegrasi dalam psikis modern. (hal.91)

Orang yang kamu temukan dalam pekerjaan menyukai keteraturan dari penggajian, dengan amplop khusus itu di meja mereka pada hari terakhir bulan itu, dan tanpanya mereka akan bertindak seperti bayi yang kekurangan susu ibu. Kamu menyadari bahwa jika Bob adalah seorang karyawan daripada sesuatu yang tampaknya lebih murah, kontraktor itu, maka kamu tidak akan menghadapi begitu banyak masalah. Tetapi karyawan itu mahal. Kamu harus membayar mereka bahkan ketika kamu tidak punya apa-apa untuk mereka lakukan. Kamu kehilangan fleksibilitasmu. Bakat demi bakat, mereka lebih mahal. Pecinta gaji itu malas … tetapi mereka tidak akan mengecewakanmu pada saat-saat seperti ini. Jadi karyawan ada karena mereka memiliki skin in the game yang signifikan—dan risikonya dibagi dengan mereka, cukup risiko untuk menjadi pencegah dan hukuman untuk tindakan yang tidak dapat diandalkan, seperti gagal muncul tepat waktu.

Kamu sedang membeli ketergantungan. Dan ketergantungan adalah pendorong di balik banyak transaksi.

Orang-orang dengan beberapa sarana memiliki rumah pedesaan—yang tidak efisien dibandingkan dengan hotel atau sewa—karena mereka ingin memastikan itu tersedia jika mereka memutuskan untuk menggunakannya sewaktu-waktu.

Ada ungkapan pedagang: “Jangan pernah membeli jika kamu bisa menyewa tiga F: apa yang kamu apungkan, apa yang kamu terbangkan, dan apa yang kamu … (yang lain itu).” Namun banyak orang memiliki kapal dan pesawat, dan akhirnya terjebak dengan sesuatu yang lain itu. (hal.98)

Selain teorema, Coase adalah yang pertama menjelaskan mengapa perusahaan ada.

Baginya, kontrak bisa terlalu mahal untuk dinegosiasikan karena biaya transaksi; solusinya adalah menggabungkan bisnismu dan mempekerjakan karyawan dengan deskripsi pekerjaan yang jelas karena kamu tidak mampu membayar biaya hukum dan organisasi untuk setiap transaksi.

Pasar bebas adalah tempat di mana kekuatan bertindak untuk menentukan spesialisasi, dan informasi bepergian melalui titik harga; tetapi dalam sebuah perusahaan, kekuatan pasar ini dicabut karena biaya operasinya lebih tinggi daripada manfaat yang mereka bawa. Jadi kekuatan pasar akan menyebabkan perusahaan bertujuan untuk rasio optimal antara karyawan dan kontraktor luar. (hal.100)

Karena yang penting dalam hidup bukanlah seberapa sering seseorang “benar” tentang hasil, tetapi seberapa banyak yang dia hasilkan ketika dia benar. Menjadi salah, ketika itu tidak mahal, tidak dihitung—dalam cara yang mirip dengan mekanisme trial-and-error dari penelitian.

Yang penting bukanlah apa yang seseorang miliki atau tidak miliki; itu adalah apa yang dia takutkan kehilangan. Semakin banyak yang kamu miliki untuk hilang, semakin rapuh kamu. (hal.105)

Orang-orang yang kelangsungan hidupnya bergantung pada “penilaian pekerjaan” kualitatif oleh seseorang dari peringkat yang lebih tinggi dalam organisasi tidak dapat dipercaya untuk keputusan kritis. (hal.107)

Masyarakat menyukai orang-orang suci dan pahlawan moral untuk tetap selibat sehingga mereka tidak memiliki tekanan keluarga yang mungkin memaksa mereka ke dalam dilema harus mengkompromikan rasa etika mereka untuk memberi makan anak-anak mereka. Seluruh umat manusia, sesuatu yang agak abstrak, menjadi keluarga mereka.

Beberapa martir, seperti Socrates, memiliki anak-anak kecil (meskipun dia berusia tujuh puluhan), dan mengatasi dilema itu dengan mengorbankan mereka. Banyak yang tidak bisa. Kerentanan kepala rumah tangga telah dieksploitasi secara mencolok dalam sejarah. Para samurai harus meninggalkan keluarga mereka di Edo sebagai sandera, dengan demikian menjamin kepada otoritas bahwa mereka tidak akan mengambil posisi melawan penguasa.

Bangsa Romawi dan Hun terlibat dalam praktik pertukaran “pengunjung” permanen, anak-anak penguasa di kedua belah pihak, yang dibesarkan di istana negara asing dalam bentuk penahanan berlapis emas. Ottoman mengandalkan janissaries, yang diambil sebagai bayi dari keluarga Kristen dan tidak pernah menikah.

Tanpa keluarga (atau tidak berhubungan dengan keluarga mereka), mereka sepenuhnya setia kepada sultan.

Bukan rahasia lagi bahwa perusahaan besar lebih menyukai orang dengan keluarga; mereka yang memiliki risiko ke bawah lebih mudah dimiliki, terutama ketika mereka tersedak oleh hipotek besar. (hal.110)

Kesetaraan sejati adalah kesetaraan dalam probabilitas. (hal.130)

Cara untuk membuat masyarakat lebih setara adalah dengan memaksa (melalui skin in the game) orang kaya untuk dikenakan risiko keluar dari 1 persen. (hal.131)

Lebih lanjut, orang salah mengira empirisme sebagai banjir data. Hanya sedikit data signifikan yang dibutuhkan ketika seseorang benar, terutama ketika itu adalah empirisme yang menyangkal, atau contoh yang bertentangan: hanya satu titik data (penyimpangan ekstrem tunggal) sudah cukup untuk menunjukkan bahwa Black Swan ada. (hal.138)

Misalnya, jurnalis sains Steven Pinker memainkan trik itu dengan bukunya The Better Angels of Our Nature, yang mengklaim penurunan kekerasan dalam sejarah manusia modern, dan mengaitkan ini dengan institusi modern.

Kolaborator saya Pasquale Cirillo dan saya, ketika kami meneliti “data” miliknya, menemukan bahwa baik dia tidak memahami angkanya sendiri (sebenarnya, dia tidak), atau dia memiliki cerita dalam pikiran dan terus menambahkan grafik, tidak menyadari bahwa statistik bukan tentang data tetapi distilasi, ketelitian, dan menghindari tertipu oleh kebetulan—tetapi tidak masalah, masyarakat umum dan rekan IYI penyembah negaranya menganggapnya mengesankan (untuk sementara waktu). (hal.138)

Siapa yang akan menilai ahli? Siapa yang akan menjaga penjaga? (Quis custodiet ipsos custodes?) Siapa yang akan menilai hakim? Nah, kelangsungan hidup akan. (hal.142)

Tur Singkat Kebijaksanaan Kakek-Nenekmu. Mari kita tutup dengan menelusuri beberapa ide yang ada dalam kebijaksanaan kuno dan dikonfirmasi ulang oleh psikologi modern. Ini diambil secara organik, artinya mereka bukan hasil dari penelitian tetapi dari apa yang muncul secara spontan (ingat buku ini berjudul Skin in the Game), kemudian diverifikasi dalam teks.

Dissonansi kognitif (sebuah teori psikologis oleh Leon Festinger tentang anggur asam, di mana orang, untuk menghindari kepercayaan yang tidak konsisten, merasionalisasi bahwa, katakanlah, anggur yang tidak dapat mereka capai harus asam). Ini pertama kali terlihat dalam Aesop, tentu saja, dikemas ulang oleh La Fontaine. Tetapi akarnya tampak lebih kuno, dengan Assyrian Ahiqar dari Nineveh.

Kehilangan aversi (sebuah teori psikologis di mana kehilangan lebih menyakitkan daripada keuntungan yang menyenangkan): dalam Livy’s Annals (XXX, 21) Orang merasakan kebaikan kurang intens daripada yang buruk. Hampir semua surat Seneca memiliki beberapa elemen kehilangan aversi.

Nasihat negatif (via negativa): Kita tahu yang salah lebih baik daripada yang benar; ingat superioritas Silver Rule dibandingkan Golden Rule. Yang baik tidak sebaik tidak adanya yang buruk, Ennius, diulang oleh Cicero.

Skin in the game (secara harfiah): Kami memulai dengan pepatah Yiddish: Kamu tidak dapat mengunyah dengan gigi orang lain. “Kuku jarimu adalah yang terbaik untuk menggaruk gatalmu,” diambil oleh Scaliger sekitar tahun 1614 dalam Proverborum Arabicorum.

Antifragility: Ada puluhan pepatah kuno. Mari kita sebutkan Cicero. Ketika jiwa kita dilembutkan, lebah bisa menyengat. Lihat juga Machiavelli dan Rousseau untuk penerapannya pada sistem politik.

Diskon waktu: “Burung di tangan lebih baik daripada sepuluh di pohon.” (Pepatah Levantine)

Kegilaan massa: Nietzsche: Kegilaan jarang terjadi pada individu, tetapi dalam kelompok, partai, bangsa, itu adalah aturan. (Ini termasuk sebagai kebijaksanaan kuno karena Nietzsche adalah seorang klasik; Saya telah melihat banyak referensi seperti itu di Plato.)

Lebih sedikit lebih baik: Kebenaran hilang dengan terlalu banyak perdebatan, dalam Publilius Syrus. Tetapi tentu saja ungkapan “lebih sedikit lebih baik” ada dalam puisi tahun 1855 oleh Robert Browning.

Terlalu percaya diri: “Saya kehilangan uang karena terlalu percaya diri,” Erasmus terinspirasi oleh Theognis dari Megara (Percaya diri, saya kehilangan segalanya; menantang, saya menyelamatkan segalanya) dan Epicharmus dari Kos (Tetap sadar dan ingat untuk waspada).

Paradoks kemajuan, dan paradoks pilihan: Ada cerita yang familiar tentang seorang bankir New York yang berlibur di Yunani, yang, dari berbicara dengan seorang nelayan dan meneliti bisnis nelayan tersebut, muncul dengan skema untuk membantu nelayan membuatnya menjadi bisnis besar. Nelayan bertanya apa manfaatnya; bankir menjawab bahwa dia bisa menghasilkan banyak uang di New York dan kembali berlibur di Yunani; sesuatu yang tampak konyol bagi nelayan, yang sudah ada di sana melakukan hal-hal yang dilakukan bankir ketika mereka pergi berlibur di Yunani. (hal.151)

Pada saat penulisan, sebagian besar kesuksesan besar baru-baru ini (Microsoft, Apple, Facebook, Google) dimulai oleh orang-orang dengan skin in the game dan tumbuh secara organik—jika mereka menggunakan dana, itu untuk berkembang atau memungkinkan manajer untuk mencairkan; dana bukanlah sumber utama penciptaan. Kamu tidak menciptakan perusahaan dengan menciptakan perusahaan; kamu juga tidak melakukan sains dengan melakukan sains. (Kekeliruan terdeteksi: bias kelangsungan hidup, pemilihan cherry. Bagaimana dengan mereka yang tumbuh secara anorganik atau tumbuh secara organik tetapi gagal?) (hal.151)

Kita dulu hidup dalam komunitas kecil; reputasi kita secara langsung ditentukan oleh apa yang kita lakukan—kita diawasi.

Saat ini, anonimitas mengeluarkan sisi buruk dalam diri orang. Jadi saya secara tidak sengaja menemukan cara untuk mengubah perilaku orang yang tidak etis dan kasar tanpa ancaman verbal. Ambil gambar mereka. Hanya tindakan mengambil gambar mereka mirip dengan memegang hidup mereka di tanganmu dan mengendalikan perilaku masa depan mereka berkat kesunyianmu.

Mereka tidak tahu apa yang bisa kamu lakukan dengannya, dan akan hidup dalam ketidakpastian.

Saya menemukan keajaiban kamera dalam memulihkan perilaku sipil/etis sebagai berikut. Suatu hari, di koridor bawah tanah kereta bawah tanah New York, saya ragu-ragu selama beberapa detik mencoba memahami daftar pintu keluar. Seorang pria berpakaian rapi dengan tubuh kurus dan kepribadian neurotik mulai menghujani saya dengan hinaan “karena berhenti.” Alih-alih memukulnya sebagai permulaan percakapan, seperti yang akan saya lakukan pada tahun 1921, saya mengeluarkan ponsel saya dan mengambil fotonya sambil dengan tenang menyebutnya “idiot jahat, kasar kepada orang yang tersesat.”

Dia ketakutan dan lari dari saya, menyembunyikan wajahnya dengan tangannya untuk mencegah foto lebih lanjut. (hal.176)

Investor Charlie Munger pernah berkata: “Dengar. Apakah kamu lebih suka menjadi kekasih terhebat di dunia, tetapi semua orang berpikir kamu adalah kekasih terburuk di dunia? Atau apakah kamu lebih suka menjadi kekasih terburuk di dunia tetapi semua orang berpikir kamu adalah kekasih terhebat di dunia?”

Seperti biasa, jika itu masuk akal, itu harus ada dalam klasik, di mana ia ditemukan dengan nama esse quam videri, yang saya terjemahkan sebagai menjadi atau terlihat seperti itu. Ini dapat ditemukan dalam Cicero, Sallust, bahkan Machiavelli, yang, secara karakteristik, membalikkannya menjadi videri quam esse, “tunjukkan daripada menjadi.” (Catatan: Tetapi kekasihmu juga adalah dunia, jika kamu mendefinisikan semua orang termasuk kekasihmu) (hal.186)

Keberanian adalah satu-satunya kebajikan yang tidak dapat kamu palsukan.

Jika saya harus menggambarkan tindakan kebajikan yang sempurna, itu adalah mengambil posisi yang tidak nyaman, yang dihukum oleh wacana umum. (hal.188)

Membaca buku sejarah, tanpa menempatkan peristiwa-peristiwanya dalam perspektif, menawarkan bias yang mirip dengan membaca kisah kehidupan di New York yang dilihat dari ruang gawat darurat di Bellevue Hospital. (hal.195)

Kekurangan teologis utama dalam taruhan Pascal adalah bahwa keyakinan tidak bisa menjadi opsi gratis. Ia melibatkan simetri antara apa yang kamu bayar dan apa yang kamu terima. Hal-hal selain itu akan terlalu mudah. Jadi aturan skin-in-the-game yang berlaku di antara manusia juga berlaku dalam hubungan kita dengan para dewa. (hal.204)

Cinta tanpa pengorbanan adalah pencurian (Procrustes). Ini berlaku untuk semua bentuk cinta, terutama cinta Tuhan. (hal.207)

Ada orang yang ateis dalam tindakan, religius dalam kata-kata (kebanyakan orang Kristen Ortodoks dan Katolik) dan yang lain yang religius dalam tindakan, religius dalam kata-kata (Islamis Salafi dan pembom bunuh diri) tetapi saya tidak mengenal siapa pun yang ateis dalam tindakan dan kata-kata, sepenuhnya tanpa ritual, penghormatan terhadap orang mati, dan takhayul (katakanlah keyakinan dalam ekonomi, atau dalam kekuatan ajaib negara yang kuat dan lembaga-lembaganya). (hal.210)

Aksioma pengungkapan preferensi (berasal dari Paul Samuelson, atau mungkin para dewa Semitik), seperti yang kamu ingat, menyatakan hal berikut: kamu tidak akan memiliki ide tentang apa yang sebenarnya dipikirkan orang, apa yang memprediksi tindakan orang, hanya dengan menanyakan kepada mereka—mereka sendiri tidak selalu tahu.

Yang penting, pada akhirnya, adalah apa yang mereka bayar untuk barang, bukan apa yang mereka katakan mereka “pikirkan” tentangnya, atau berbagai kemungkinan alasan yang mereka berikan kepada kamu atau diri mereka sendiri untuk itu. Jika kamu memikirkannya, kamu akan melihat bahwa ini adalah reformulasi skin in the game.

Bahkan psikolog mengerti; dalam eksperimen mereka, prosedur mereka mengharuskan dolar nyata dihabiskan agar tes dianggap “ilmiah.” Subjek diberi sejumlah uang, dan mereka mengamati bagaimana subjek merumuskan pilihan dengan memeriksa bagaimana mereka menghabiskan uangnya. Namun, sebagian besar psikolog melupakan preferensi yang diungkapkan ketika mereka mulai membual tentang rasionalitas.

Mereka kembali menilai keyakinan daripada tindakan. Keyakinan adalah … obrolan murah. Mungkin ada semacam mekanisme penerjemahan yang terlalu sulit bagi kita untuk memahami, dengan distorsi pada tingkat proses berpikir yang sebenarnya diperlukan agar segala sesuatunya berjalan. (hal.217)

Satu-satunya definisi rasionalitas yang saya temukan yang secara praktis, empiris, dan matematis ketat adalah sebagai berikut: yang rasional adalah yang memungkinkan kelangsungan hidup. (hal.220)

Tetapi tetap saja, apa pun tujuannya, hukum kashrut bertahan beberapa milenium bukan karena “rasionalitasnya” tetapi karena populasi yang mengikutinya bertahan. Itu pasti membawa kohesi: orang yang makan bersama bertahan bersama. (Secara teknis, ini adalah heuristik cembung.) Kohesi kelompok semacam itu mungkin juga bertanggung jawab atas kepercayaan dalam transaksi komersial dengan anggota komunitas yang jauh, sehingga menciptakan jaringan yang dinamis.

Atau beberapa manfaat lain—tetapi tetap saja orang Yahudi bertahan meskipun memiliki sejarah yang sangat sulit. Ini memungkinkan kita untuk meringkas: Rasionalitas tidak bergantung pada faktor penjelasan verbalistik eksplisit; itu hanya apa yang membantu kelangsungan hidup, yang menghindari kehancuran. Mengapa? Jelas seperti yang kita lihat dalam diskusi Lindy: Tidak semua yang terjadi terjadi karena suatu alasan, tetapi semua yang bertahan hidup bertahan karena suatu alasan. (hal.221)

Menghisap sebatang rokok sangatlah tidak berbahaya, jadi analisis biaya-manfaat akan menganggap tidak rasional untuk melepaskan begitu banyak kesenangan demi risiko yang sangat kecil! Tetapi tindakan merokok itulah yang membunuh, pada jumlah tertentu bungkus per tahun, atau puluhan ribu rokok—dengan kata lain, paparan serial berulang.

Namun, keadaan menjadi lebih buruk: dalam kehidupan nyata, setiap risiko kecil yang kamu ambil menambah untuk mengurangi harapan hidupmu. Jika kamu mendaki gunung dan mengendarai sepeda motor dan bergaul dengan mafia dan menerbangkan pesawat kecilmu sendiri dan minum absinthe, dan merokok rokok, dan bermain parkour pada Kamis malam, harapan hidupmu berkurang secara signifikan, meskipun tidak ada tindakan tunggal yang akan memiliki efek yang berarti.

Gagasan pengulangan ini membuat paranoia tentang beberapa peristiwa dengan probabilitas rendah, bahkan yang dianggap “patologis,” sepenuhnya rasional. Lebih lanjut, ada perubahan. Jika pengobatan secara progresif meningkatkan harapan hidupmu, kamu perlu lebih paranoid.

Berpikir secara dinamis. Jika kamu menanggung probabilitas kecil dari kehancuran sebagai risiko “sekali saja”, bertahan hidup, lalu melakukannya lagi (kesepakatan “sekali saja” lainnya), kamu pada akhirnya akan bangkrut dengan probabilitas seratus persen.

Kebingungan muncul karena mungkin tampak bahwa jika risiko “sekali saja” masuk akal, maka yang tambahan juga masuk akal. Ini dapat diukur dengan mengakui bahwa probabilitas kehancuran mendekati ketika jumlah paparan terhadap risiko individu yang kecil, katakanlah satu dalam sepuluh ribu, meningkat.

Kesalahan dalam makalah psikologi adalah percaya bahwa subjek tidak mengambil risiko ekor lain di mana pun di luar eksperimen dan, yang terpenting, tidak akan pernah mengambil risiko lagi. Gagasan dalam ilmu sosial tentang “kehilangan aversi” belum dipikirkan dengan benar—itu tidak dapat diukur seperti yang telah diukur (jika memang dapat diukur sama sekali).

Katakanlah kamu bertanya kepada subjek berapa yang akan dia bayarkan untuk mengasuransikan probabilitas 1 persen kehilangan $100. Kamu mencoba mencari tahu berapa banyak dia “membayar berlebihan” untuk “keengganan risiko” atau sesuatu yang lebih bodoh lagi, “kehilangan aversi.”

Tetapi kamu tidak mungkin mengabaikan semua risiko keuangan lain yang dia ambil: jika dia memiliki mobil yang diparkir di luar yang bisa tergores, jika dia memiliki portofolio keuangan yang bisa kehilangan uang, jika dia memiliki toko roti yang mungkin dikenakan denda, jika dia memiliki anak di perguruan tinggi yang mungkin membutuhkan biaya tak terduga lebih banyak, jika dia bisa dipecat, jika dia mungkin sakit tak terduga di masa depan. Semua risiko ini bertambah, dan sikap subjek mencerminkan semuanya.

Kehancuran tidak dapat dibagi dan tidak berubah terhadap sumber kebetulan yang mungkin menyebabkannya. Kesalahan umum lainnya dalam literatur psikologi adalah apa yang disebut “akuntansi mental.” Sekolah teori informasi Thorp, Kelly, dan Shannon mengharuskan, agar strategi investasi bersifat ergodik dan pada akhirnya menangkap pengembalian pasar, agen meningkatkan risikonya saat mereka menang, tetapi menurun setelah kerugian, teknik yang disebut “bermain dengan uang rumah.”

Dalam praktiknya, ini dilakukan dengan ambang batas, untuk memudahkan eksekusi, bukan aturan yang rumit: kamu mulai bertaruh secara agresif setiap kali kamu mendapatkan keuntungan, tidak pernah ketika kamu mengalami defisit, seolah-olah sakelar dinyalakan atau dimatikan. Metode ini dipraktikkan oleh hampir setiap pedagang yang telah bertahan.

Sekarang ternyata strategi dinamis ini dianggap tidak sesuai dengan keuangan perilaku econophasters seperti Richard Thaler yang sangat menakutkan, yang, sangat tidak paham akan probabilitas, menyebut “akuntansi mental” ini sebuah kesalahan (dan, tentu saja, mengundang pemerintah untuk “mendorong” kita menjauhinya, dan mencegah strategi dari menjadi ergodik).

Saya percaya bahwa keengganan risiko tidak ada: apa yang kita amati adalah, sederhananya, sisa dari ergodisitas. Orang-orang, sederhananya, mencoba menghindari bunuh diri finansial dan mengambil sikap tertentu terhadap risiko ekor. Tetapi kita tidak perlu terlalu paranoid tentang diri kita sendiri; kita perlu mengalihkan sebagian kekhawatiran kita ke hal-hal yang lebih besar. (hal.226)

Semua risiko tidaklah sama. Kita sering mendengar bahwa “Ebola menyebabkan lebih sedikit kematian daripada orang yang tenggelam di bak mandi mereka,” atau sesuatu yang serupa, berdasarkan “bukti.” Ini adalah kelas masalah lain yang bisa dipahami oleh nenekmu, tetapi tidak bisa dipahami oleh orang yang setengah berpendidikan.

Jangan pernah membandingkan risiko multiplikatif, sistemik, dan berujung gemuk dengan risiko non-multiplikatif, idiosinkratik, dan berujung tipis. Ingatlah bahwa saya khawatir tentang korelasi antara kematian satu orang dan orang lainnya. Jadi kita perlu khawatir tentang efek sistemik: hal-hal yang bisa mempengaruhi lebih dari satu orang jika mereka terjadi.

Penyegaran di sini. Ada dua kategori di mana peristiwa acak jatuh: Mediocristan dan Extremistan. Mediocristan berujung tipis dan mempengaruhi individu tanpa korelasi dengan kolektif. Extremistan, menurut definisi, mempengaruhi banyak orang. Oleh karena itu Extremistan memiliki efek sistemik yang tidak dimiliki Mediocristan. Risiko multiplikatif—seperti epidemi—selalu dari Extremistan. Mereka mungkin tidak mematikan (katakanlah, flu), tetapi mereka tetap dari Extremistan. Lebih teknis: Risiko Mediocristan tunduk pada batas Chernoff.

Batas Chernoff dapat dijelaskan sebagai berikut. Probabilitas bahwa jumlah orang yang tenggelam di bak mandi mereka di Amerika Serikat akan berlipat ganda tahun depan—dengan asumsi tidak ada perubahan populasi atau bak mandi—adalah satu per beberapa triliun masa hidup alam semesta. Hal ini tidak dapat dikatakan tentang pelipatan ganda jumlah orang yang terbunuh oleh terorisme selama periode yang sama. (hal.231)